Journal Name: Semiotica Issue: Ahead of print.

Dans un précédent ouvrage, La liberté, la pensée et la mort chez Platon et Montaigne, il a été montré que, chez Platon comme chez Montaigne, la mort, loin d'être le plus terrible des maux, est en fait une libération, car elle rend possible un détachement d'avec la vie qui leur est apparue soit contaminée par des fictions, soit cruellement angoissante. Les mêmes thèmes sont repris dans cet ouvrage avec Spinoza et Freud, mais dans un contexte déterministe qui les empêche (...) de croire encore à la possibilité d'une pensée humaine inconditionnée. La philosophie ne suffit plus à apprendre à mourir. Sans une analyse des causes qui déterminent l'activité mentale, à savoir le désir et les pulsions animiques, la pensée demeure asservie à des finalités imaginaires. Il s'ensuit que, pour philosopher, il faut d'abord renoncer au fantasme du sujet libre ou du moi maître de lui-même. Ce sont ces personnages qui doivent mourir pour penser et exister librement. En ce sens, la mort apparaît, ici aussi, comme une délivrance qui devient, de ce fait, désirable. (shrink)

Il y a chez Platon, Montaigne, Spinoza et Freud une réflexion sur la vie et la mort qui présente une similitude : chez aucun d'eux, la vie n'est le bien le plus précieux que l'homme puisse connaître, car, chez tous, le seul bien réel est la liberté de penser le vrai. Dans cet ouvrage est mis au jour le fait que, pour un idéaliste et pour un fataliste, la mort délivre du faux avec, pour conséquence, qu'elle en devient désirable. (...) Dans un second ouvrage, La liberté, l'existence et la mort chez Spinoza et Freud, est analysée la transformation du rapport entre la philosophie et la mort, consécutive au rationalisme déterministe qui met fin à l'illusion que la philosophie et la pensée demeurent inconditionnées : il s'ensuit que le détachement spirituel de Platon et de Montaigne semble impraticable face à la vie et à la mort telles que la raison les conçoit. (shrink)

La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient (...) que nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

"Tant de choses nous échappent, non par accident, mais ontologiquement, à savoir compte tenu de leur nature et de la nôtre. II y a des choses dont nous ne pouvons pas être conscients. Nous avons beau vouloir ouvrir notre esprit, il y a des limites à cette ouverture. C'est l'un des traits de notre finitude. La philosophie entretient une prétention à l'universalité. Elle tente de s'ouvrir le plus largement possible à la réalité telle qu'elle est. Ce faisant, elle doit être (...) consciente de ses limites. Si elle s'ouvre, c'est aussi en se fermant. Si elle voit certaines choses, elle est aveugle à d'autres. Ces limites se font sentir avec force quand il s'agit de mettre en parole la vision. Celle-ci doit entrer dans la forme de celle-là, avec un sujet ou un substantif, un verbe ou une action, un prédicat ou un attribut. Une telle mise en forme élimine forcément un chaos, une indétermination ou un flou constitutifs de la réalité. Le défi est alors d'exprimer par la parole ce qui pourtant lui résiste, de manière à ce que continue de poindre et d'insister ce qui résiste". (shrink)

Par le terme de philosophie mathematique, Bertrand Russell designe une philosophie qui s'efforce d'expliquer les principes logiques sur lesquels reposent les mathematiques. Portant sur l'ensemble de l'oeuvre logico-mathematique de Russell, depuis les Principles of Mathematics jusqu'aux Principia Mathematica en passant par On Denoting, cette etude reconstitue la genese de la logique russellienne a partir d'une reflexion grammaticale et scrute l'analyse philosophique des concepts et propositions mathematiques qui gouverne leur reduction logiciste. L'auteur, adoptant une approche historique, souligne, a travers evolutions (...) et ruptures, la coherence d'une authentique pensee. (shrink)

L'AUTEUR PROCEDE EN TROIS ETAPES A UNE LECTURE HISTORIQUE DE LA PHILOSOPHIE MATHEMATIQUE DE RUSSELL. *LA PREMIERE PHASE - PRINCIPLES OF MATHEMATICS, 1903 - OPERE LA CONSTRUCTION DE LA LOGIQUE FORMELLE ET LA REDUCTION DES MATHEMATIQUES A CETTE NOUVELLE LOGIQUE. RUSSELL PREND POUR GUIDE LA GRAMMAIRE PHILOSOPHIQUE POUR ELABORER SA LOGIQUE, DEVELOPPE UNE CONCEPTION REFERENTIELLE DE LA SIGNIFICATION ET ADOPTE UNE PHILOSOPHIE REALISTE (RELATIONS EXTERNES, ATOMISME LOGIQUE...) *LA SECONDE PHASE -"ON DENOTING", 1905- MONTRE COMMENT LA NOUVELLE LOGIQUE, DEVENUE AUTONOME, PRODUIT, (...) EN RETOUR, UNE ANALYSE DU LANGAGE NATUREL. LA QUANTIFICATION AUTORISE UNE DEFINITION CONTEXTUELLE DES DESCRIPTIONS DEFINIES QUI DISPENSE DE TOUT ENGAGEMENT ONTOLOGIQUE. *LA TROISIEME PHASE -PRINCIPIA MATHEMATICA, 1910-13- ACHEVE LA REALISATION DU PROJET LOGICISTE. LA THEORIE RAMIFIEE DES TYPES EVITE LES PARADOXES ET L'USAGE SYSTEMATIQUE DES DEFINITIONS CONTEXTUELLES REDUIT LES CLASSES, RELATIONS, NOMBRES... (RASOIR D'OCCAM). FORT DE CE SUCCES, RUSSELL REND COMPTE DE NOTRE CONNAISSANCE DES ELEMENTS IRREDUCTIBLES : DONNEES SENSIBLES, FAITS ET UNIVERSSAUX NON DEFINISSABLES. IL VA MEME JUSQU'A ETENDRE LA REDUCTION LOGICISTE A NOTRE CONNAISSANCE, COMMUNE ET SCIENTIFIQUE, DU MONDE EXTERIEUR. MAIS LA GIGANTESQUE CONSTRUCTION DES PRINCIPIA ECHOUE PARCE QUE RUSSELL ET WHITEHEAD DOIVENT, IN FINE, ADMETTRE TROIS ASSOMPTIONS NON LOGIQUES : LES AXIOMES MULTIPLICATIF, D'INFINI ET DE REDUCTIBILITE. EN 1925, RUSSELL ET RAMSEY SE DISPENSERONT DE L'AXIOME DE REDUCTIBILITE. (shrink)

Avant l'âge des Lumières, on tolérait mal la religion des autres, ou alors avec réticence, comme une anomalie qu'il fallait souffrir sans l'accepter. La "tolérance des Modernes", élaborée par de grands penseurs comme Locke et Voltaire, renversait la perspective : elle mettait en place un système harmonieux de coexistence paisible entre les groupes les plus divers, tout en prônant de nouveaux droits la liberté de conscience et la liberté d'exercer sa religion dans l'espace public. Cette nouvelle conception n'allait pas de (...) soi. Elle donne à voir des éléments précurseurs en des lieux aussi divers que l'Empire ottoman et le ghetto de Venise. Après de nombreuses querelles politiques et théologiques, elle s'est enracinée en Hollande, en Angleterre, en France et dans les colonies d'Amérique. Denis Lacorne observe les manifestations les plus récentes de la tolérance dans le monde contemporain, il en analyse les usages et les limites, qu'il s'agisse des symboles religieux, de monuments, de manières de s'habiller, de ce qu'il est permis de dire et de proférer. De l'Europe au Nouveau Monde, les territoires de la tolérance n'ont cessé de s'étendre, des déistes aux athées, des baptistes aux quakers, des sikhs aux musulmans. Aujourd'hui la tolérance demeure une vertu contestée : le retour du religieux, la montée des fanatismes menacent le projet émancipateur des philosophes. Faut-il imposer des bornes à la liberté d'expression? Doit-on tolérer les ennemis de la tolérance? Pour y répondre, il nous faut redécouvrir cette grande tradition afin de mieux la défendre."--Page 4 of cover. (shrink)

Cet article explore une dimension essentielle, et jusqu’à présent peu analysée, du langage machiavélien : les métaphores médicales et parmi celles-ci, plus spécialement les termes et expressions qui lui permettent d’énoncer ses thèses majeures sur l’ordre institutionnel propre à la liberté. L’enquête sur les sources de la théorie médicale en vigueur au tournant du 16ème siècle – le présocratique Alcméon de Crotone, le corpus hippocratique tel qu’il est transmis par Galien – montre à la fois l’importance du vocabulaire médical (...) pour Machiavel (les métaphores médicales ne sont donc en aucun cas de simples ornements) et les libertés qu’il prend à l’égard de cette source dans la formulation de ses idées politiques. L’analyse de cet usage oriente la réflexion vers une analyse du statut de l’idée de constitution mixte chez Machiavel : les institutions de la liberté correspondent-elles à cet idéal antique, formulé en Grèce, puis appliqué à la réalité romaine par Polybe, Cicéron et Denys d’Halicarnasse. En réalité, à travers sa pensée du conflit civil, Machiavel s’éloigne de manière radicale du modèle de la constitution mixte. (shrink)

Immanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l'universel et de la liberté, le solitaire de Koenigsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l'attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s'est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de (...) la faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n'est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s'interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes? C'est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d'introduire à la cohérence mais aussi à l'actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l'entreprise critique : revenant sur les conditions de l'activité philosophique, Kant découvre l'importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l'exercice de la raison dans la perspective concrète d'un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité - legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine. (shrink)

Nietzsche se défend de séparer "l'un de l'autre l'amour et la raison". Mais, dans son oeuvre, l'amour dont il est question n'est pas l'amour de la vie, mais l'amor fati, lequel est acquiescement à l'impermanence des choses, à leur contingence et au monde comme volonté de puissance. Il s'ensuit que la raison en devient elle-même raison de la fatalité, antithèse irréductible des rationalités logicienne ou morale. Cette raison tragique, dont les autres noms sont "passion philosophique", "pensée libre" ou "sagesse sauvage", (...) constitue la raison de vivre du philosophe dionysiaque. Telle est la thèse du présent essai."--Page 4 of cover. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 40.1 (2002) 123-124 [Access article in PDF] Book Review Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du bon sens. De la liberté de l'homme Antoine Arnauld. Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du (...) bon sens. De la liberté de l'homme. Épiméthée. Translated by Denis Moreau. Paris: Presses Universitaires de France, 2001. Pp. xi + 333. Cloth, FF 198.00. This collection should prove useful to anyone doing research on Antoine Arnauld, or more generally on philosophical theology in seventeenth-century France. The collection contains excellent French translations of three Latin texts, and a scholarly, if not critical, edition of a fourth text that appeared originally in French. They are accompanied by helpful [End Page 123] introductions and copious scholarly notes. A bibliography of 533 secondary works on Arnauld is provided.Studies of Arnauld's philosophy have concentrated on his polemics with Malebranche and Leibniz. Moreau suggests that Arnauld's philosophy is worth studying in its own right, and the texts he has selected provide a start for such a study. The first text, Conclusiones Philosophicae, is a set of theses composed by Arnauld for defense by one of his students in 1641, when Arnauld himself was twenty-nine years old. It is our only record of Arnauld's early philosophical thought. Moreau points out that Conclusiones anticipates themes developed by Arnauld during the rest of his long career, and that the text is also valuable as an indicator of the sort of philosophical questions being discussed in Paris at the time that Descartes wrote the Meditations. The original Latin and Moreau's French translation are given on facing pages.The second and third texts in the collection, Dissertatio Bipartita and Régles du Bon Sens, were parts of a debate within Jansenist circles near the end of Arnauld's life. Arnauld's friend, and his collaborator in the Port-Royal Logic, Pierre Nicole, had introduced into Port-Royal the speculation that every human being receives a "grace générale" that makes it possible for her to perform morally good actions. Arnauld attacked this theory in the late 1680s. Given the Augustinian assumption that an action is morally good only if it is directed to God as the agent's final end, and given that some people have never thought about God, the theory of a grace générale raised a philosophical question: How could someone who has no knowledge of God act out of the love of God? Nicole's answer was that the grace générale given to every human being brings with it a sort of implicit, confused, and imperceptible knowledge and love of God. In defense of this answer, Nicole refers to a thesis written by the Louvain theologian Gommaire Huygens, also a friend of Arnauld's, and defended by one of Huygens's students in 1688. Huygens says that anyone who has knowledge of a necessary and immutable truth sees that truth "in the first and uncreated truth, which is God," and that anyone who loves chastity or any other moral virtue, by that very fact loves "the eternal reason of chastity, which is in God." These positions seemed to support the notion that everyone might have an implicit knowledge and love of God even if some have never consciously thought about God. Arnauld attacked these claims in 1692 in his Latin Dissertatio bipartita, of which Moreau provides a French translation. Nicole was impressed and disturbed by the Dissertatio, confessing that he did not know how to respond. He asked another mutual friend of his and Arnauld's, the Benedictine François Lamy, to answer Arnauld. In reply to Lamy, Arnauld wrote... (shrink)

Du succès de la saga Moi, moche et méchant au #chubby sur Instagram, du selfie au photo-dumping, du désormais incontournable pull moche arboré à Noël à l’improbable design de la Citroën AMI, il semble qu’aujourd’hui, la Beauté avec un grand B ne soit plus en vogue. Normatif et dictatorial, artificiel et trompeur, prompt à l’asservissement et au rejet du différent, le Beau est alors à présent accusé d’intolérance et de propagandisme. Dès lors, la Laideur est devenue en art une source (...) intarissable de liberté esthétique et une critique de la culture du Surhomme des dictatures du XXe siècle avant que le moche ne soit considéré comme une réponse à l’hyperesthétisme impersonnel et deshumanisant des mass mediaDepuis, l’heure semble désormais à l’élaboration d’une esthétique de l’inesthétique et à la banalisation comme à la valorisation de nos penchants les plus abjects. De cette tendance émerge une nouvelle valeur qui ne prétend plus à la transcendance du Beau ni au choc cathartique du Laid, mais revendique une mocheté assumée et militante. Un moche qui entend déconstruire les anciennes hiérarchies esthétiques et morales au profit d’une vision résolument inclusive. Un néo-moche que nous qualifions d’imbeau, et dont ce livre propose d’analyser la genèse artistique autant que sociétale. (shrink)

De tout temps, la philosophie a subi les assauts de ses détracteurs. On l'accuse d'être confuse, inutile puisque n'apportant pas de solutions à nos vies ou encore morte, car pensée par et pour les Anciens. Pourtant, par ses étonnements, ses questions et ses critiques, la philosophie ne cesse d'explorer ce qui fait la richesse de la condition humaine à travers la nature, Dieu, la conscience, la liberté ou l'histoire. La philosophie n'est donc pas là pour produire un savoir ni (...) même des savants. Elle est là, comme nous le montre l'auteur, pour que les hommes ne perdent pas leur âme à force de savoir. (shrink)

Huit conférences du philosophe prix Nobel, et une question : la philosophie peut-elle être une science? Pour assurer la validité de ses recherches, la philosophie doit s'appuyer sur une méthode, "quelque chose de parfaitement défini, susceptible de se ramasser en formules, et capable de fournir toute la connaissance scientifique objective qu'il est possible d'atteindre". Tel est l'objectif de ce recueil consacré aux notions de logique, d'infini, de connaissance du monde extérieur, et de liberté, qui comprend notamment une conférence devenue (...) célèbre, "L'essence de la philosophie : la logique", dont Wittgenstein, qui était l'un des disciples de Russell, s'inspirera pour écrire son Tractatus logico-philosophicus. (shrink)

Nietzsche a mené une double lutte, d'une part, contre la "sagesse insigne" subjuguée par le pouvoir de la logique et, d'autre part, mais en vertu de la même passion philosophique, contre la peur. Ce combat donne le jour à une liberté et à une rébellion surhumaines et solitaires contre le "ressentiment" et contre ce qu'il engendre : la cruauté de la culture. C'est à la description de cette insurrection tragique que cet ouvrage est consacré.

La Règle d'or Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes. Jésus. " La vie éthique ou morale est une exigence d'humanité. Elle naît du désir des personnes de donner sens à leurs actes et d'agir en vue du bien. Composée de règles d'action, de normes, de valeurs, de vertus, de représentations du bien ou de ce qui est sensé, elle vise à rendre la vie plus (...) humaine, et met en oeuvre la liberté des personnes dans leur relation avec les autres, avec elles-mêmes, avec la nature et avec Dieu. On appelle généralement "éthique" la science des comportements moraux humains ". Avec quelque 200 articles rédigés par plus de 100 spécialistes venus de divers horizons, ce Dictionnaire encyclopédique d'éthique chrétienne embrasse l'ensemble des différentes notions liées à l'éthique et à la réflexion morale chrétienne. Par son approche historique, interdisciplinaire et oecuménique, il offre une meilleure compréhension des débats sociétaux actuels. Sont aussi traitées des notions fondamentales du christianisme comme la grâce, la joie, l'amour, l'espérance, la foi... Tout lecteur, initié ou non, tirera profit de la consultation de cet ouvrage d'une ampleur sans précédent. (shrink)

Qu'est-ce qu'une personne humaine si elle n'est 'ni ange, ni bête' selon le mot de Pascal? Pour l'écologie profonde et l'antispécisme, comme pour Darwin, la différence entre l'Homme et l'animal ne serait que de degré. Mais un examen attentif de la vie rationnelle (conscience, langage, technique, liberté), de la vie sensible (sensation, désir, violence, souffrance), de la vie corporelle (sexualité, naissance, nutrition, mort) permet d'induire une différence de nature. Par ailleurs, la religion demeure un propre de l'Homme par rapport à (...) l'animal. Peut-elle s'enraciner dans la diversité de cette vie rationnelle, sensible et corporelle, non comme un ajout externe, mais comme son accomplissement? Ni ange, ni bête, l'Homme ne s'identifie ni à l'animal, ni à un pur esprit religieux désincarné. L'humanité se réfléchit au double miroir de l'animalité et de la divinité. L'Homme n'existe qu'entre les deux pôles irréductibles de l'immanence et de la transcendance. Le spirituel humain s'incarne dans le plus charnel."--Page 4 of cover. (shrink)

Bertrand Russell se guió en esta obra por el más ajustado sentido de la unidad histórica y estudió a cada filósofo en relación con el medio en que actuó, teniendo siempre en cuenta las circunstancias sociales y políticas de su época. En este primer volumen se analizan la filosofía presocrática, las aportaciones de Sócrates, Platón y Aristóteles, la filosofía helenística y a los Padres de la primera filosofía católica. Jesús Mosterín analiza en su Prólogo la trayectoria biográfica y la (...) evolución del pensamiento de este gran filósofo: su rebelión contra el idealismo vigente; el desarrollo del logicismo aplicado a las matemáticas y al conocimiento empírico; su faceta de filósofo práctico y su trabajo en la historia de la filosofía que tendrá como resultado esta obra. (shrink)

La prééminence que le libéralisme accorde aux libertés individuelles apparaît parfois comme un obstacle à la mise en œuvre de politiques environnementales contraignantes. Chez Rawls, cette prééminence s’incarne dans le principe de priorité de la liberté : on ne peut restreindre une des libertés de base qu’au nom de la liberté – et donc pas, semble-t-il, pour protéger l’environnement. Il est ici montré que ce principe, retouché à la suite d’une critique de Herbert L. A. Hart, autorise et (...) même exige plus de politiques écologiques qu’il n’y paraît. En outre, deux modestes aménagements internes de la théorie permettent d’en autoriser et exiger plus encore : considérer un environnement de qualité comme un bien premier, et un droit à un environnement de qualité comme une liberté de base. (shrink)

In her latest work, Le commun de la liberté (2022), Catherine Colliot-Thélène returns to Kant, which seems to her to offer a more robust defence of subjective rights and, above all, to provide these rights with all the guarantees necessary for them to be effective, notably through a reflection on the universalisation of private property understood as a fundamental right. This approach – which reinforces the definition of the subject of rights as a political subject advocated in La démocratie (...) sans “demos” (2011) – is similar to that of the reciprocity of powers described – and put aside – in Philip Pettit’s neo-republicanism. Our article seeks to understand whether a return to Hegel, interpreted in the light of the analyses proposed by Colliot-Thélène in her first work, Le désenchantement de l’État (1992), might not offer a better strategy in order to protect subjective rights: that of compatibility between the antecedence of a just social order and the defence of subjective rights. (shrink)

Journal Name: Semiotica Issue: Ahead of print.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Généalogie de la liberté by Olivier BoulnoisKristell TregoOlivier Boulnois. Généalogie de la liberté. Paris: Seuil, 2021. Pp. 496. Paperback, €24.00.The author starts from an apparently simple question: are we free? But such a question is not as simple as it seems. This book shows that it is neither eternal nor universally asked; rather, it is a question linked to a specific culture (the West), and it (...) has a history. This is why the author intends to draw up its genealogy.In order to draw up a genealogy of the concept of freedom, we must leave aside the standard theoretical framework that assumes freedom as a given. Rather, we should ask: Does [End Page 152] freedom exist? What is its nature? Should it be described as the absence of compulsion or as the power of choice? We must also be wary of any systematic approach to these questions, such as those that have opposed partisans of freedom to determinists or intellectualists to voluntarists throughout the ages. If we want to draw up a genealogy of freedom, we should rather think about the theoretical conditions that made possible the birth and the development of this theoretical "artifact," as Boulnois calls it (23). Contemporary discussions about freedom tend to debate its nature without wondering why such a concept was forged in the first place. By contrast, Boulnois takes a step back and tries to discover the nature of freedom by turning to the moment of its birth.Boulnois has adopted a genealogical approach in his previous books. He used it in his Être et représentation, whose subtitle is une généalogie de la métaphysique moderne à l'époque de Duns Scot (Paris: PUF, 1999). He also mentioned it in the title of a collection of edited essays, where he preferred to talk of "genealogies" in the plural in order to accommodate the diversity of approaches adopted by the authors of the contributions to that volume (Olivier Boulnois, ed., Généalogies du sujet: de saint Anselme à Malebranche [Paris: Vrin, 2007]). In his new book, Boulnois explains his choice of the genealogical method as an attempt to give a history of freedom that might reconcile the so-called continental and analytic approaches (18). Instead of giving a simple description of theories of freedom, by his genealogical method Boulnois intends to show how the Western approach to freedom has resulted in an aporia—the very aporia that Kant diagnosed as an insoluble problem in his Critique of Pure Reason. Boulnois's genealogy should be distinguished from the so-called archeology as heralded by the French scholar of the Middle Ages Alain de Libera. Although both the genealogical and the archeological methods originate in the writings of Michel Foucault, and as such are undeniably connected to each other, the genealogical enterprise is intended to "deconstruct" past philosophers' claims not in order to leave them behind and reject them (as the archeological method intends to do), but rather to become fully aware of those philosophers' theoretical choices and commitments (see Boulnois, Être et representation, 16). Genealogy is thus supposed to "liberate" our thought by making apparent the framework in which we think.To deconstruct the problem of freedom, Boulnois proceeds in four main steps. First, he shows how the problem of freedom is constructed by examining a cluster of related concepts (free will, will, power, and action) and discovering the aporia of free will, which appears to be both indubitable and impossible to conceptualize. Second, Boulnois turns to Aristotle's ethics and theory of action, which conceives of human choices without appealing to the idea of freedom. Third, he considers the "invention of freedom," or better of free will (in Latin, liberum arbitrium voluntatis), by highlighting three main moments: the Stoics' assent to the order of the world; Alexander of Aphrodisias's cogitations, which make room for free will in an Aristotelian framework, even without ever naming it; and finally, Augustine's reorganization of ethics around the very concept of free will. Fourth and finally, Boulnois focuses on the medieval debates concerning freedom and the way they contributed to contrasting human beings with the... (shrink)

Le présent article s’intéresse aux arguments égalitariens qui défendent une ouverture des frontières nationales car ces dernières discriminent injustement, selon eux, les perspectives individuelles à l’échelle mondiale. Pour égaliser des opportunités aujourd’hui séparées par les frontières des États, il faudrait généraliser la liberté de mouvement transnationale. Nous confrontons cette thèse au cas de l’Union européenne où le statut des Européens circulant librement dans un autre pays leur a progressivement donné les mêmes droits sociaux que ceux dont jouissent les ressortissants (...) du pays d’accueil. Cela a contribué à égaliser les opportunités à l’échelon européen malgré l’absence d’harmonisation des systèmes de protection sociale et de leur financement. À partir de quelques arrêts de la Cour de justice de l’Union européenne, nous confrontons la thèse égalitarienne à trois réserves. La première, qui souligne la menace de la liberté de circulation pour la justice sociale intérieure, est rejetée pour des raisons empiriques. La seconde concerne la possibilité pour la liberté de circulation d’être le support de droits sociaux. Enfin, l’absence de solidarité dans l’Union européenne révèle que la défense égalitarienne d’une ouverture des frontières peut difficilement valoir sans être assortie de mécanismes distributifs au niveau européen. (shrink)

« La liberté : ce singulier ne désigne pas ici une essence à laquelle rapporter toutes nos “libertés”. Il suspend au contraire toute détermination de ces “libertés”, qu’on sait bien “formelles”, sans pourtant vouloir le savoir… Il le fait au nom de l’expérience singulière de ce qui est sans essence : l’existence même. Cette expérience est un fait, lui aussi singulier, car il n’obéit pas à une logique du “fait” opposé à la “loi”. Ni fait, ni loi, mais l’être (...) même en tant que partage de l’existence. La pensée en provient, elle ne s’en empare pas. Quant elle s’ouvre à cette expérience, elle pense son possible hors d’elle-même, comme chose, force ou regard. La liberté est l’in-fini de la pensée. ». (shrink)

In the last chapter of her book Liberalism's Religion [2017], Cécile Laborde argues that it is the practices and beliefs aimed at protecting individual integrity that can be candidates for exemptions. It therefore proposes two tests (sincerity and acceptability) in order to assess the link between these beliefs and practices and the individual’s integrity and considers the setting up of a deliberative process. We argue in this article that these two tests and the establishment of a deliberative process are not (...) feasible because they do not take into account, or they even participate in the invisibilization of the voices of women of Muslim faith in the public sphere within Western liberal societies. Our criticism is thus formulated in three points. First, we question the thick sincerity test and the assessment of the coherence between the beliefs/practices of an individual and his integrity, while different public spaces of Western liberal democracies invisibilize Muslim women and make their voice inaudible. We then examine the thin acceptability test, in a context of securitization of Islam and Muslims, allowing the reproduction of discourses racializing Islam and culturalizing gender oppression. Finally, we argue that thinking about the process of democratic deliberation involves reporting on the forms of epistemic injustice and moral injury that occur against minority groups – especially Muslim women. This criticism will be illustrated by excerpts from Swiss parliamentary debates as part of the parliamentary initiative against face concealment. (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

En 1789, la Révolution française met la liberté à l'ordre du jour. C'est un événement pour la philosophie qui, au siècle des Lumières, a activement participé à la critique du despotisme. C'est aussi un événement philosophique qui délivre à la pensée de nouveaux horizons où les maîtres-mots sont souveraineté politique du peuple et autonomie morale du sujet. De Rousseau, qui fait de la liberté le fondement de toute légitimité, à Hegel pour qui "l'esprit est liberté", en passant (...) par Kant qui consacre le droit inaliénable des peuples à disposer d'eux-mêmes, Michaël Foessel revient sur cette période philosophique si intense. Au cours de ces bouleversements historiques s'élabore une définition de la liberté irréductible au libéralisme. C'est parce que notre époque est incertaine sur le sens de la liberté qu'il vaut la peine d'entendre à nouveau l'exigence d'autonomie portée par la philosophie, de Rousseau à Hegel. (shrink)

Cet article vise à présenter le pluralisme de William James par contraste avec celui de Bertrand Russell. En effet, malgré les rapprochements qu’ont pu faire Jean Wahl et Gilles Deleuze, les pluralismes de Russell et de James sont profondément différents et par certains aspects incompatibles. Le pluralisme de Russell est d’origine logique et constitue un argument en faveur du réalisme en théorie de la connaissance. Le pluralisme de James est d’origine métaphysique et ne trouve sa signification et sa valeur (...) que dans les conséquences pratiques auxquelles il aboutit en morale. Le critère du premier est la reconnaissance d’une multiplicité d’éléments irréductibles les uns aux autres. Le critère du second est la reconnaissance de la liberté et de la nouveauté dans le monde. Le premier peut bien trouver son origine dans l’empirisme atomiste de Hume, mais le second est plutôt le prolongement des philosophies de Kant et de Renouvier. Le rapprochement malheureux entre les deux est dû selon nous a une équivoque sur la question des relations extérieures, qui empêche de comprendre correctement la pensée de James. (shrink)

Ce travail volumineux éclaire la notion de croyance, non pas au sens réduit de conviction de type religieux, mais au sens, très généralement psycho-noétique, de modalité subjective de l'assentiment. Suivant une méthode à la fois humble et des plus universitaire, il reprend les doctrines établies de l'histoire de la philosophie d'Orient et d'Occident, et il en médite et interprète les grands textes ; une démarche qui n'en permet pas moins à une pensée originale de "mûrir".

Cet article s’intéresse au traitement que réserve Adorno à la philosophie morale de Kant dans la Dialectique négative et dans les cours magistraux qui ont préparé cet ouvrage, Probleme der Moralphilosophie et Zur Lehre von der Geschichte und von der Freiheit. Adorno entretient un rapport ambivalent à la théorie morale de Kant en la considérant à la fois comme grevée de « contradictions internes » et comme la « philosophie morale par excellence ». L’article prend pour fil directeur le reproche (...) majeur qu’adresse Adorno à Kant d’avoir essayé de résoudre l’antinomie de la liberté et de négliger la dialectique de la liberté et de la non-liberté. Après avoir dégagé les déplacements sémantiques opérés par Adorno, il montre comment c’est en se situant par rapport à Kant qu’Adorno renouvelle la réflexion morale. (shrink)

L'idée principale qui articule le présent article est la compréhension et la description du phénomène de la liberté à partir de la perspective phénoménologique merleau-pontyenne, donnée par l'explication et la défense du l_ien _comme _empiétement_. Cela nous fait nous situer dans une expérience ambiguë qui révélera une _liberté située_, conséquence de son projet et explication de _l'origine_ des sujets eux-mêmes, ce qui signifiera l'ipséité comme commencement ou nouveau commencement. Par conséquent, les libertés des sujets eux-mêmes, dans cette perspective, seront (...) liées à une coexistence qui est, en même temps, violence et conflit. (shrink)

Ce livre montre, à travers l'étude de la notion de virtù, que Machiavel a développé une approche originale des choses politiques qui consiste à penser les conditions de possibilité de la liberté sans nier la contingence du monde et la méchanceté potentielle de l'être humain.